Несколько правил, относящихся к ЛЮБОМУ языческому ритуалу:

Любое подношение, принесенное богам в священном месте, должно быть сделано с любовью и пониманием того, что оно может быть взято и использовано любым прохожим или путником, двуногим, четвероногим или пернатым, по воле богов.

Пир есть форма подношения богам. Любой ритуальный пир открыт для любого прохожего, независимо от его национальности, языка, веры. Даже злейший враг имеет право присутствовать на пиру.

Любой человек, совершивший любое злодеяние, преступление, даже надругательство над святынями, защищен и неприкосновенен в пределах священного места (в священной роще, алтарном кругу, под Деревом Бога или Богини, в воде священного озера).

Рождение

В глубокой древности рождение нового человека не являлось большим событием для рода, кроме тех случаев, когда жрецы угадывали во чреве беременной женщины личность важную, значительную, например, возрождение героя или жреца. Само по себе рождение ребенка это событие семейное, достаточное обыденное (кроме рождения первенца). Действительно важным рождение является, естественно, для самого рожденного. Лучше всего рожать ребенка в доме, где живет беременная. С магической точки зрения это обеспечивает ребенку некую связь с духами, покровителями дома еще до рождения и в процессе родов духи помогают обоим, и матери, и младенцу. С точки зрения здравого смысла, среда в доме, где живет мать, нейтральна для малыша, т.к. он имеет иммунитет от матери. Мудрая Женщина, помогающая роженице во время родов, отвечает не только и не столько за жизнь и здоровье матери. На Мудрую возлагается значительно более важная задача – приняв ребенка, ввести его дух в поле духовности рода, обеспечить ему внимание и защиту родовых Хранителей, с первых минут жизни ребенка создать ему чувство “включенности”, принадлежности к роду, племени, семье. Приняв новорожденного, Мудрая обмывает его в трех водах. Первая вода – очищает; вторая вода – освобождает от физической связи с матерью; третья вода, взятая из священного источника или специально освященная для этого случая, отдает младенца под покровительство Великой Матери. В третью воду обычно добавляется несколько капель настоя трех трав, посвященных Богине. Когда ребенок вымыт и вытерт, Мудрая бросает в огонь горсть смеси из пяти трав, и, призвав духов, покровителей дома, а также, всех из Малого Народца, живущих при доме, проносит ребенка сквозь дым и подносит к матери, чтобы та дала ему имя. Это обычное имя, которым ребенка будут все называть, правильнее назвать это прозвищем. Только после этого ребенка можно приложить к материнской груди. Ритуал введения нового человека в жизнь завершен. Окровавленные тряпки после родов должны быть немедленно сожжены, а помещение, где все происходило, тщательно вымыто.

Наречение

Наречение, т.е. узнавание ребенком своего истинного имени, происходит не раньше семилетнего возраста, но и то, только тогда, когда жрец или жрица рода решают, что ребенок достаточно взросл для понимания важности этого обряда. Хотя это очень важный момент в жизни человека, совершенно не обязательно обставлять его декорациями, т.к. это момент интимный. Жрец или жрица, предварительно настроив ребенка в тайной (обязательно с глазу на глаз) беседе на соответствующий событию лад, рассказывают ему об имени, его значении в жизни человека и мира (см. Магия Имени). Убедившись в полном понимании ребенком важности момента, сообщают ему тихо, на ухо, или дают прочитать на бумаге (которая немедленно сжигается) его Истинное Имя. Если жрецы уже увидели Предназначение ребенка, они могут во время этого обряда подарить ребенку магический предмет или амулет, который поможет держаться предназначенного пути. Сообщит ли кому-нибудь ребенок свое имя – он решает сам.

Первая инициация

Первая инициация, посвящение в первую ступень взрослости, большой праздник для всего рода. Мальчики и девочки, достигшие одиннадцати – тринадцати лет, нареченные уже Истинным Именем, отправляются одни, без взрослых, в лес, в горы, в степь (в зависимости от места обитания рода) на расстояние трех дней пути. Конечно, жрецы и воины сопровождают детей, но так, чтобы дети об этом не догадались. Отойдя на должное расстояние от дома, дети разбивают лагерь. В этом лагере они должны провести четырнадцать дней, обеспечивая самостоятельно себе еду и защиту, используя все навыки и умения, которые они приобрели, помогая взрослым. Жрецы и воины, тайно последовавшие за детьми, все это время устраивают детям всяческие страхи, каверзы и беспокойства, наблюдая, как ребята с этим справляются, кто из них лидер и организатор, кто хороший исполнитель. В этой самостоятельной двухнедельной жизни, полной всяких мелких несчастий, дети проявляют свои склонности и способности, определяя место, которое каждый из них займет в жизни рода, став взрослым. Бывает, случаются и настоящие несчастья: нападение опасных зверей, серьезные ранения, даже гибель, но взрослые не имеют права вмешаться и обнаружить свое присутствие. Такова воля богов. Дети же постигают, что жизнь полна опасностей и неожиданностей, и нужно всегда быть начеку, всегда быть готовым действовать. По истечении четырнадцати дней дети отправляются в обратный путь. Они должны вернуться домой утром двадцать первого дня. В честь их возвращения род устраивает большой пир. На пиру дети впервые сидят рядом со взрослыми и рассказывают о том, как провели они эти три недели. На следующее утро жрецы собирают весь род у алтаря и объявляют, кто из детей какое место займет в роду. Жрецы рассказывают всему роду, о слабостях и сильных качествах первопосвященных, говорят, какой бог покровительствует каждому из ребят, определяют, чему и у какого мастера каждый будет учиться. Теперь мальчики и девочки имеют право носить оружие, украшения, участвовать во взрослых делах.

Узнавание Пути

Узнавание своего пути – важный момент в жизни любого язычника. Потому что мы верим, что самое главное в жизни – выполнить свое предназначение. Мы верим, что если человек находит свое место, свое дело – то он будет счастлив. Ведь эти дело и место приготовлены в мире специально для него, и никто лучше него не справится с задачей. А значит, не будет зависти, направленной на человека, не будет зависти и в самом человеке к другим, занимающим тоже свои места в мире. Каждому – свое. Узнать свое – задача этого ритуала. Варианты проведения ритуала варьируются в зависимости от особенностей культуры племени, от персональных способностей и умений жрецов. Я опишу один вариант, который использовался не раз в нашем ковене. Жрец приводит Искателя в священное место, или создает священный круг там, где они находятся. Далее Искателя погружают в трансовое состояние и инициируют искать Бога (или Богиню). Жрец следует за Искателем в его пути, местами подсказывая направление, местами помогая советом преодолеть препятствия. Когда Искатель находит Бога (Богиню), жрец оставляет Искателя один на один с божеством, сообщив только путь возвращения. Беседа Искателя с Богом – дело интимное, и далеко не всегда Искатель запоминает все, полученное в этой встрече. То, что ускользает из ладоней памяти – скрытые направляющие, которые будут корректировать путь, действуя из подсознания. Открыть эту память можно только если Искатель призван быть жрецом или магом. В остальных случаях Искатель, вернувшись в реальность, рассказывает подробно жрецу все, что видел, слышал и запомнил. Задача жреца – распознать в этих знаках суть и направление пути. Задача Искателя понять, как найденный духовный путь должен сочетаться с путем земным, т.е. с ролью человека в общине, обществе, его ремеслом. В этом вопросе Искатель может воспользоваться советом и помощью жреца, но не может переложить на жреца всю работу понимания.

Поиск партнера

Один из самых эффектных для внешнего наблюдателя ритуалов. По крайней мере, когда ритуал совершается женщинами (девушками) часто наблюдается ясно видимое голубое сияние. В мировоззрении язычников нет запретов на временные, ни к чему не обязывающие сексуальные связи. Ощущение защищенности и поддержки дается племенем (ковеном). Поэтому, партнерство воспринимается, как одна из существующих задач собственного духовного пути. Есть стремление найти своего суженного (суженную) – того, кто, по суждению богов, более всего подходит тебе для гармоничной жизни и выполнения своего предназначения.

Этот ритуал совершается в любом возрасте и мужчинами и женщинами. Тогда, когда человек понимает, что для продолжения пути необходим спутник. Причем, не любой спутник, а только тот, с кем жизнь будет развиваться в правильном направлении. О таком партнере мы просим наших Богов. Ритуал всегда совершается раздельно, мужчинами и женщинами. И сами мужской и женский ритуалы существенно отличаются.

Для совершения ритуала мужчиной ищущий должен иметь хотя бы одного ассистента. Требуется выбрать три дня полнолуния. В первый день, в полночь, мужчина со своим ассистентом (или ассистентами) приходит в священный круг к алтарю. Алтарь, освобожденный от всех других предметов, мужчина украшает им самим собранными (или пристрастно выбранными в магазине, хотя дикие цветы считаются лучшими) цветами. Между цветов устанавливается сосуд для вина и свеча. Ассистент создает защитный магический круг и в течение ритуала охраняет своего друга от вторжения нежелательных сил. Мужчина призывает Богов (Бога и Богиню) обычным для него способом. Зажигает свечу и наполняет сосуд вином. Когда он почувствует присутствие Богов и увидит их перед собой, он должен двумя руками поднести вино к губам. Пусть он сосредоточится на том, что каждое его слово наполняется силой его желания. Вдыхая аромат вина и согревая напиток своим дыханием, он концентрирует в себе силу призыва. Когда мужчина ощутит, что Боги слушают его, он протягивает вино Богам и произносит ритуальную формулу.

“Великая Мать! Рогатый Охотник! Я стою перед вами. Я не прошу большего, чем достоин. Я готов принять то, что вы судите мне. Пошлите мне встречу с той, для кого мой путь есть ее путь. Пошлите ко мне ту…………. (далее следуют индивидуальные слова, описывающие желаемого партнера). Пошлите мне равного партнера, ту, которой я достоин. И даруйте ваше благословение этому союзу. Пусть сбудется это! Да будет так! Да будет так! Да будет так!”

После этого он должен выпить вино, чувствуя, как по телу разливается сила, данная Богами. Последние капли нужно вылить на алтарь. Поблагодарить Богов за присутствие. Ассистент размыкает защитный круг и оба уходят, оставив свечу догорать. Следующую ночь ритуал повторяется в точности. В последнюю ночь после ритуальных слов мужчина должен сосредоточится и постараться понять, услышать ответ Богов. Возможно, ему даже удастся увидеть образ той, кто будет ему послан. В последнюю ночь мужчина отпивает только один глоток вина. Оставшееся вино в сосуде он должен оставить на алтаре. Мужчина не должен возвращаться после ритуала к алтарю как минимум несколько дней. Ритуал проводится лицом на восток. Бокал для вина должен быть специально куплен для ритуала.

Для женского ритуала вместе собираются три женщины. Женщинам не нужна дополнительная защита, т.к. их защищает сама Богиня. Женщины должны приготовить для ритуала три веревки (льняные), три свечи, ароматы. Они украшают алтарь цветами и свежей зеленью. На алтарь они ставят и зажигают свечи. Затем нужно зажечь или разбрызгать вокруг ароматические вещества. Три женщины становятся вокруг алтаря, взявшись за руки. Каждая при этом держит в руках концы своей веревки. Они призывают Богиню, подняв соединенные руки вверх. Они должны увидеть поток голубого света, поднимающегося с алтаря между их соединенными руками. В столбе этого света им явится Богиня. Призвав внимание Богини, каждая женщина шепотом или про себя говорит ритуальные слова.

“Великая Мать! Я, твоя дочь, стою перед тобой. Я не прошу у тебя большего, чем я достойна. Я прошу у тебя то, к чему Я приготовлена. Я приму то, что ты пошлешь мне. Я прошу тебя послать мне спутника на моем пути. Пошли мне того….. (далее следуют индивидуальные описания желаемого спутника). Пошли мне того, кого я достойна. Поле вспахано, пусть придет сеятель!”

Затем женщины завязывают свои веревки узлами. Если женщина еще не имеет детей и просит у Богини партнера, с которым хочет иметь ребенка, ее узел развяжет ее будущий партнер после рождения ребенка. Во всех остальных случаях узел развязывает сама женщина, когда решает, что встретила того, о ком просила. Развязанная веревка вешается на дерево богини. Женщины благодарят Богиню и уходят от алтаря, оставив свечи догорать. Женский ритуал проводится во вторую ночь полнолуния, во время кульминации.

Рождение первенца

Рождение первенца – важное событие в жизни матери. Именно с этого момента она приобретает статус и права женщины, начинает считаться женщиной. Следует отметить, что рождение мертвого ребенка (или, так же, выкидыш) – знак богов, что дева еще не готова быть женщиной и правильно распоряжаться своими правами. После рождения первенца, как только восстановятся силы роженицы, она отправляется к Дереву Богини. Если она связана узами с отцом ребенка, мужчина может сопровождать ее. Если она предпочла родить, оставаясь свободной, то к Дереву она идет одна. У корней Дерева женщина располагает свои подношения: цветы или ленты, свежий хлеб, фрукты или овощи, сосуд с вином, горшочек с едой, предметы одежды и т.д. по ее выбору. Вызвав в памяти ритуал Первой Инициации, вспоминая свои чувства в момент, когда жрица обвязала ее талию Поясом Девы, ощутив присутствие Богини, женщина повязывает вокруг ствола или на ветвь Дерева свой Пояс, отдавая, таким образом, Богине свою девственность и благодаря за плодородие. Сохраняя ощущение присутствия Богини, женщина может вопросить о судьбе своего ребенка и получить ответы в форме видений или откровений. Такие ответы помогут матери понять, как помочь своему ребенку избежать серьезных опасностей, не уклоняясь от предначертанных жизненных уроков. Если женщину сопровождает супруг (сопряженный, связанный), она может по мере получения ответов рассказывать их вслух. Это не только поможет лучше запомнить полученные ответы, но и позволит отцу лучше понять свою роль в судьбе ребенка. Получив ответы, следует поблагодарить Богиню и оставить пределы священного места.

По совершении этого ритуала женщина получает полное право голоса в решении дел рода и семьи, может отправлять все семейные ритуалы (приобретает статус жрицы в семье). Супруг ее теперь обязан спрашивать ее совета в своих делах. Она имеет право наложить вето на его начинания, которые угрожают роду, дому, семье. Такое вето может быть снято только верховными жрецом или жрицей рода.

Смерть

Когда язычник умирает, его должно сопровождать. Он должен пересечь границу между мирами без страха, без уныния, без сожаления, без тоски. Только в этом случае он придет к новой жизни правильным путем и в правильное место. Воинов напутствовали перед битвой. С остальными должен был сидеть жрец или старший рода, семьи. Кто-то, знающий обычай. В экстремальных ситуациях умирающий сам подсказывал тому, кто провожал его (если это был чужак или ребенок), нужные слова, вопросы и действия. Человек не зверь, он не должен умирать в одиночестве. Считается, что хорошему человеку, умирающему в одиночестве (так случилось!), боги посылают провожатого – случайного прохожего, или сами приходят под видом путников. Когда же человек умер, то не позже, чем в три дня (максимальный срок, взятый за обязательный в христианстве) тело должно быть предано огню или птицам небесным (воздуху). Некоторые народы использовали сохранение тел в склепах, курганах (по сути, те же склепы, так они задумывались). Но ни в коем случае не предавалось тело хорошего человека земле, т.е. червям. Так можно было поступить с подлым и неправедным врагом (были враги и честные – с ними поступали по чести).

После избавления от тела начинается пир. Сначала говорят печальные речи, рассказывая духу умершего, как его любили, как печалятся, что он ушел. Жрец или жрецы в это время следят за тем, как дух проходит свой путь. Когда жрец сообщает, что дух прошел через первые врата иного мира, тогда начинаются чествования. Духу говорят, как много он сделал хорошего и достойного в этой жизни, чем помог племени, роду, семье. Чему научатся дети, вспоминая о его делах. Когда жрец сообщает, что дух подошел ко вторым вратам, начинаются игрища. Игрища (представления) имитируют все те трудности, испытания, которые дух проходит, преодолевая одни за другими все семь врат загробного мира. Одновременно продолжаются чествования и разыгрываются сцены из жизни самого умершего и героев народа. Это помогает духу поддерживать связь со своим племенем и пользоваться советами и помощью. Собственно, игрища и есть помощь, указания, что дух должен делать, чтобы преодолеть все препоны и не застрять в сопредельи. Если он застрянет на пути, потеряется, то превратится в блуждающего духа и потеряет надежду на скорое и правильное возрождение. Поминальная (в обоих смыслах: вспоминальная и напоминальная) тризна, т.е. пир и игрища должна продолжаться непрерывно не менее трех дней. Правильно было бы праздновать тризну девять дней, три дня – это самый краткий допустимый срок, когда дух преодолевает самые сложные испытания. Остальные шесть дней можно просто вспоминать о нем часто и таким образом поддерживать его на его пути. В последний, девятый день устраивается еще один пир (если он был прерван). Когда дух пересекает последний предел, ему вслед посылают хорошие пожелания для новой жизни и радуются тому, что он успешно преодолел все препятствия. Вообще, мы, язычники, отдаем себе отчет, что горюем мы о себе в случае смерти кого-то из близких. О нем горевать нечего, он или она идут к новой жизни, новым возможностям. А вот мы тут – брошенные, осиротевшие. Эгоизм это, короче говоря.

После сожжения с прахом поступают в зависимости от обычаев народа и рода деятельности умершего. Зачастую умирающий сам дает указания, как поступить с прахом. Некоторые народы предавали прах воде, сжигая тела непосредственно в ладье или на плоту, пуская такой плавучий костер по течению или отводя в море. Следовавшие путем Авесты относили трупы в специальные башни смерти, оставляя их стервятникам и солнцу.

Daene Sidhe