Эта статья позаимствована и переведена (с небольшими сокращениями) из рассылок CeltStudy E-group (Daene Sidhe)
Iain MacAnTsaoir and Dawn O’Laoghaire
Нижеследующее никак не преследует цель принизить религию, называемую Викка. Викка – действительно верный Путь, дающий силу тем, кто ступает на него искренне, осознавая и понимая. Однако многие викканцы верят, что Викка происходит из гэльской или иной кельтской культуры, или, по крайней мере, имеет общие с кельтами корни. Это не так.

Ниже мы приводим краткое сравнение Викки и кельтских верований, имея целью показать, почему Викка не кельтская религия и не родственна кельтам. Эта статья не претендует на глубокий анализ. Есть много вопросов, на которые можно ответить только посетив Древние Земли, или, по крайней мере, почитав серьезные академические книги в противовес авторам New Age, подгоняющим свои выводы под желаемое. В конце статьи приводятся источники, обратившись к которым вы можете проверить приведенную в статье информацию и создать собственное мнение.

Когда мы говорим о кельтских религиях, мы должны четко представлять, о чем идет речь. Если быть точными, мы говорим о верованиях, практиках и представлениях о мире, существовавших в гэльской и других кельтских культурах как естественная манифестация этих культур. В этой статье рассматривается классическая языческая кельтская теология, в т.ч. во время существования кельтского Христианства. Языческие представления кельтских духовных традиций выжили с приходом Христианства и продолжают жить по сей день, в том числе среди тех, кто считает себя христианами.

Пример смешения традиций – майское дерево. Обычай устанавливать майское дерево в Белтейн пришел к кельтам с германскими захватчиками. До их появления в эти дни люди собирались на берегах рек, чтобы принести жертвы и разжигали костры на вершинах холмов. Обычай же устанавливать майский шест, появившись, сохранялся только в местах локализации германских популяций и не принимался местными кельтами.

Верховные традиции различных кельтских народностей сохраняются и сейчас. Все они знают о существовании духов Неба, Моря и Земли. Хотя официальная религия изменилась, но упоминания Трех Сил до сих пор встречаются в текстах молитвенных обращений. Многие сейчас пытаются приписать кельтам то, что никогда не было кельтским. Викка – одна из религий, в которой такое случается довольно часто. Люди, считающие, что Викка имеет кельтские корни, делятся грубо на две категории. С одной стороны это неофиты Пути духовного поиска, которые или по своим каким-то причинам искренне верят в кельтское происхождение Викки, или стали жертвой неразборчивых учителей. Или же это учителя, которые привлекают новых последователей словом “кельтский” и заботятся о повышении собственных доходов. В обоих случаях проблема возникает оттого, что достоверная информация труднодоступна широкой публике и люди не прилагают усилий для проверки правильности собственных убеждений или слов своего учителя. Однако это не причина для осуждения викканского Пути.

Люди, убежденные, что Викка – кельтский Путь, обычно опираются на два распространенных аргумента, полагая, что в этих аргументах нет дезинформации. Первый из них – ссылка на авторитетный источник (чаще всего, на Гарднера), без понимания, насколько поверхностно могло быть у автора знание кельтских традиций. Второй аргумент звучит как: “это кельтское, это всегда было кельтским, это всегда было в Ирландии и Шотландии”. Оба аргумента легко опровергаются, чем мы сейчас и займемся.

Итак… Традиционная религия кельтов, как религия любого другого народа, это культурное проявление. В племенных культурах духовность людей это часть их самосознания и представления о мире. Гэльский традиционализм, например, неразрывно связан с гэльской культурой и требует верности этой культуре. В гэльской мифологии, невзирая на некоторые региональные различия, Матерью все Богов является Danu, а ее супругом Bile. От этого союза произошли Dagda и Bride, которые в некоторых текстах так же называются супругами. Из текстов и фольклора мы можем видеть, что все Боги произошли от первоначального союза Danu и Bile. Боги являются первыми прародителями людей. Причем, все Боги обладают индивидуальностью. Ученые отмечают, что с появлением в каких-то областях кельтской культуры, в эти области приходили и кельтские Боги. Потом эти Боги вступали в браки с локальными Богинями данной местности, хранительницами земли, создавая различия мифологии соседствующих кельтских племен. Генеалогические тексты древних кельтов показывают, что те верили в свое происхождение от подобных союзов. Таким образом, кельтские Боги являются прямыми предками кельтов. Некоторые идеи, связанные с предками, хорошо показаны в таких обрядах, как Праздник Мертвых. В нем демонстрируется возрождение (реинкарнация) умерших по линии крови (в роду), показывая, что непрерывность преемственности и тождества не может быть утрачена.

В то время, как традиционалисты строго придерживаются рамок собственной культуры, Викка создает синтез различных культур. Для практикующего Викку вполне естественно соединять элементы различных культур и религий, что есть проявление модернизма и восходит к юнговскому понятию архетипа. Например, у викканцев стойко присутствует идея, что все Богини есть проявления, лики Богини, Великой Матери. Они концентрируют внимание на общих признаках различных божеств в полном соответствии с правилами психоанализа и выявления архетипа по Юнгу. Викканцы также много говорят о дуальности мужского и женского начал (anima и animus), что является центральной точкой юнговской теории личности, и о теневых, “темных” сторонах человеческой природы, что восходит к тому же источнику.

Понятия, которые являются по традиции частью кельтских религий, отвергают этот тип анализа и указывают, что Боги являются индивидуумами. Кроме того, как мы уже продемонстрировали, традиционные кельтские убеждения считают что Боги связываются людям семейными и родственными узами. Гэльский традиционалист может согласится, что его и ваша матери, или Богини-Матери ваших двух племен имеют нечто общее просто потому, что обе являются матерями. Но это ошибка утверждать, что поскольку обе они матери, то они – одно и то же лицо. В кельтском восприятии материнство не является причиной-признаком, позволяющим смешивать две индивидуальности, в отличие от юнговского подхода. Судите сами, невозможно одному и тому же лицу представлять общий для всех народов архетип и являться одновременно Богиней-предком конкретного народа. Эти идеи противоречат друг другу.

Простой признак, позволяющий продемонстрировать юнговскую базу викканской традиции – склонность заимствовать концепции, имена, символы, реликвии, изображения из других культур и религий.
Это и есть самое большое противоречие между верованиями викканцев и традиционалистов различных культур. Это противоречие проявляется и в том, что традиционалисты устанавливают и хранят различия даже в поле общего языка. Мнения приверженцев различных традиций сходятся в том, что викканцы тратят слишком много времени на поиски и заимствования деталей различных культур и попытки спаять это в единое целое. Но с точки зрения базирующейся на архетипах Викки – это и есть правильно и логично.

С традиционной гэльской точки зрения, и традиционалисты иных культур говорят то же самое, подобная практика принижает предков, разрушает фундаментальные истины (твоя мать – не моя мать) и препятствует исполнению обязательств тщательного сохранения и восстановления культурных традиций. С их, традиционалистов, точки зрения, Викка привлекает людей, ищущих традиции духовного возрождения и развития, на тупиковый путь, “высасывая” из них энергию и внимание, которые могли бы быть употреблены для служения их собственным культурам. К тому же, викканцы часто называют себя “истинной” кельтской религией, что привлекает современных кельтов, желающих ощутить, возродить свою связь с предками. Однако Викка не проповедует правильного, с точки зрения кельтской традиции, отношения к Богам, как к предкам. Влияние Викки уводит таких искателей от цели, т.к. викканцы склонны к дезинформации и избегают смотреть на противоречия, когда их ставят перед фактами.

Обнаружив юнговскую базу, затыкающую дыры отсутствия информации в викканской традиции, попробуем рассеять некоторые существующие представления. Во-первых, утверждение, что Викка является древней кельтской традицией. Чтобы разрушить это представление, давайте взглянем на некоторые, хорошо подтвержденные, установленные факты.

Во-первых то, что современное нео-язычество отражает гарднерианскую Викку и ее производные. Во-вторых, тот факт, что Гарднер создал свое творение, обильно добавив к собственно кельтским традициям восточную философию, египетскую идеологию и иудейские церемонии. Когда что-то составлено из компонентов, то отдельный компонент не является законченной вещью. Много лет American Motors Corporation выпускала автомобили, имевшие двигатели Крайслера и фордовские коробки передач, тормоза от Крайслера и фордовские сидения… и контрольные приборы от General Motors. Все эти компоненты собирались в корпусах, сделанных AMC. Но готовый автомобиль не был фордом, не был крайслером. Это был AMC. То же самое можно сказать о Викке. Эта религия имеет индийские, египетские, иудейские и кельтские детали. Но в результате – это Викка, сама по себе, творение в себе, себя создающее.

Это касается второго аргумента, используемого викканцами, что это “просто кельтская традиция”, я обращу ваше внимание на две вещи. Первое – теология двух систем: кельтской и викканской.
Эти две системы противоречат друг другу по нескольким пунктам. Этих противоречий достаточно, чтобы уловить диссонанс между двумя религиями. В кельтской традиции есть три основных сферы: Небо, Море, Обитаемый Мир. В каждой из сфер есть фокус, символ и владетель этой сферы. Для Неба это Солнце, для Моря это Луна, для Обитаемого Мира это Земля. Внимательное изучение древних текстов и самого языка показывает, что Солнце и Луна женского рода. Это сестры. В большинстве ритуалов и обращений оба светила имеют женские имена. Хотя в некоторых текстах есть указание на то, что отдельные племена верили, что Солнце женского рода, а Луна – мужского. В кельтской традиции светила могут изменять род в зависимости от качеств, ими представляемых. Так, если Солнце мягко согревает, давая жизнь и тепло, оно имеет женское начало. Если же Солнце обжигающее – его представляет Balor, просто свет персонифицирован Lugh’ом. Это, несомненно, контрастирует с Виккой, полностью основывающейся на том, что Солнце всегда имеет мужское начало, а Луна – женское. Викка – религия, в основе которой лежит дуалистическое представление неоплатоников о Боге и Богине, как архетипах. Кельтская религия отличается от Викки не только политеизмом, тотемизмом, зооморфизмом, но и тем, что в кельтской космогонии определенно присутствуют не два, а три начала. В понимании кельтов Небо, Море и Обитаемый Мир – это три независимых области и одновременно три части Мирового Древа.

Следующее существенное различие – этика. В основе викканской этики лежит “the Rede”, девиз “Делай, что хочешь, если это никому не вредит” – “An It Harm None, Do As Ye Wilt.”. Суть Rede неприемлема для кельтов. Прежде всего потому, что викканский призыв “не вреди” – это чистая теория, к практике отношения не имеющая. Этот закон неминуемо нарушается в практике выживания. Кельтская парадигма содержит героическую этику. В реальной жизни принцип “не вреди”, присущий Викке, Христианству и некоторым другим, буквально может трактоваться как “не рань” или “не убей”. Для кельтской и германо-скандинавской религий типичен героизм. Героическая этика суммирована в словах гэльского героя Caelte: “истина в наших сердцах, сила в наших руках, правда в наших словах”. Героическая этика коренится в концепции личной чести, ответственности и исполнении обязательств. Все это – признаки героической морали, но подобно Tao, это – неосязаемое понятие, которое не может быть определено адекватно. Поскольку Викка и кельтская духовность проистекают из разных источников, из разных этических посылов, – они совершенно различны. Повторимся опять: Викка – религия, основанная на построениях юнговского анализа. Ее духовная этика “Делай, что хочешь, если это никому не вредит” отражает персональную, индивидуалистическую практику. Кельтские традиционалисты основывают свою жизнь на героической этике, где на первом месте стоят личная честь, честь племени или клана, обязанности перед племенем. Формула “делай, что хочешь” – последнее, что может придти им в голову, т.к. честь и обязанности находятся в прямой оппозиции индивидуалистическому направлению Викки.

Представления Викки о том, что будет после смерти весьма расплывчаты и неопределенны. В противовес этому кельтская традиция имеет сложную и законченную концепцию Иного Мира. Взаимодействие этой реальности и Иного Мира – один из стержней кельтской религии.

Викка изначально религия вызовов и экстатических состояний, вращающаяся вокруг многочисленных ритуалов. Ритуалы, практикуемые в Викке могут быть прослежены в Ложах церемониальной магии и особенно в работе Алистера Кроули. В кельтской религии на первом месте стоят естественные обязательства, мораль, этика поведения, и только после этого важность исполнения ритуалов. В жизни кельта существование само по себе церемония, ритуал, с каждой мыслью, словом, действием, наполненным значением и магией. Основой кельтской культуры является дом. Святость дома и семьи – первостепенны в кельтской духовности. Индивидуум отправляется на поиски личной силы только для того, чтобы быть способным выполнить свои обязанности перед семьей и племенем. Этот компонент отсутствует в Викке.
В Викке священное пространство создается с помощью ритуала. Для естественного кельтского восприятия напр. освящение соли не имеет смысла, т.к. с точки зрения кельта ни Боги, ни человек не могут сделать что-то более совершенным (или менее), чем оно уже есть. В традиционном представлении кельтов все пространство священно. Место обитания племени, Страна – это Богиня, Мать людей, населяющих эту землю, священная сама по себе. Все пространство обитания священно. Использование места в тех или иных целях диктуется особенностями, прежде всего, природными, этого места, а так же его историей и тем, как его использовали предшествующие народы. Представление о божественности земли в легендах отражается в том, что собственно кельтские Боги, пришедшие со своим народом на новую землю, стремятся породнится с Богами этой земли. И от этих союзов происходят древнейшие кельтские фамилии. Это можно рассматривать, как тенденцию обожествления предков. Викка не имеет тенденцию подобного родственного отношения к предкам, к Богам и духам земли, на которой проживает народ, а это важный аспект традиционной кельтской религии.
Викка – религия, основанная на мистериях посвящения. Гэльская и иные кельтские традиции имеют очень мало элементов посвящения и включают в себя весь народ, носитель данной культуры. В Викке существуют различные ступени и уровни, достижение которых оформляется через различные специальные ритуалы. Мы не рассматриваем градацию и ступени жречества в дохристианских кельтских культурах, но Боги в мифологии существуют в природе вещей, как отражение Мирового Порядка. Знание отношений между Богами для обычного человека необходимо для понимания устройства мира и нахождения собственного в этом мире места, взаимодействия с миром как его естественный обитатель.

Как уже говорилось раньше, Викка использует классические элементы как фундамент концепции. Кельты никак не используют эти элементы (огонь, вода, воздух, земля). Некоторые используют упоминания четырех городов Tuatha De Dannann в качестве доказательства наличия четырех элементов в кельтской концепции мироздания. Будто бы четыре волшебных предмета, созданные в этих городах, являются символами классических стихий. Однако ученые предполагают, что это может быть позднейшее включение, допущенное христианскими монахами для приведения собственно кельтской мифологии в большее соответствие с римскими представлениями. Некоторые утверждают, что архитектурные планы священных городов включали в себя концепцию ориентации на четыре стихии. Но во-первых, это чистейшей воды спекуляции. Во-вторых эти планы похожи у всех крепостей на континенте. Эти сооружения появились с приходом римлян и являются частью Римско-Кельтской культуры. Большинство островных крепостей были круглыми. Типична для этого ритуальная структура Emain Macha. Археологические раскопки показывают, что в основании лежат пять концентрических кругов, открытых на запад. Согласитесь, в круге затруднительно обнаружить ориентацию по сторонам света. Действительно, сидения Четырех Королей в Таре можно ассоциировать со сторонами света, но не с четырьмя греческими элементами, а с четырьмя ветрами, или “airts”. Если же вспомнить о Четырех Драгоценностях Tuatha De Dannann, то нужно внимательно смотреть, что же есть в оригинальных текстах. Одной из них был меч солнечного бога Nuadh, другая – копье солнечного бога Lugh. Lugh не пришел вместе с Tuatha De Dannann, когда они вторглись в Ирландию. Lugh появляется позже, непосредственно перед второй битвой Maig Tuired. В этой битве Nuadh был убит и королем стал Lugh. Таким образом, символ одного солярного бога – меч, заменился символом другого солярного бога – копьем. Легко видеть, что в наличие остаются всегда три символа. Как уже говорилось, кельтская культура имела три основные сферы: Небо, Море и Обитаемый Мир (страна обитания племени – для племени). Эти три сферы – три части космологии присущи большинству индоевропейских народов и не соответствуют четырем элементам Эллинов. Греческая система пришла в современный мир через церемониальную магию.

Небо, которое соответствует Огню, это место обитания Богов, источник культуры, света, образования, постоянства, чистоты, мастерства (Tuatha De Dannann). Море ассоциируется с Водами Иного Мира, Мира Мертвых, место хаоса, разрушения, смерти, через которую все обновляется и возрождается (the Fomorri). Обитаемый Мир – это Земля, место, принадлежащее живым людям.

Воды Мира Мертвых поднимаются сюда через священные источники, Воды Небес падают на землю, неся благословение и поддержку, сюда, в Страну Тени (между светом Небес и тьмой Иного Мира), где мы, собственно, и живем. Стороны света в кельтских культурах связываются с ветрами. Наиболее близко к греческому термину “элемент” гэльское dhuile, что, собственно, и значит элемент. Но их, в любом случае, от семи до одиннадцати, обычно же – девять. Это может быть и солнце, и молния, и камень. Dhuile – это способ понимания соотнесенности человека и космоса, где каждая вещь, присутствующая в мире соответствует какой-то части человека. Викка не имеет ничего подобного. Кроме того, в Викке Боги земли почти исключительно озабочены только плодородием. Имена Богов, покровителей иных областей деятельности, находятся вне традиционного пантеона.

Викка мало внимания уделяет мифологии. Таковая практически отсутствует. В то время, как в кельтской традиции миф учит всему, рассказывая и о существующих ритуалах, и о формах магических практик. В Викке отсутствует и внятное объяснение, что требуется, чтобы прервать циклы рождений. Собственно, в Викке вообще отсутствует эта концепция. В кельтской традиции эти требования найти несложно – выполняй свои обязательства, будь всегда честен, стой за правду. Во всех различиях кельтских культур присутствует эта концепция личного совершенства.

Викка – один из сравнительно поздних религиозных путей человечества. К сожалению, ей присуща недостаточность информации и информация ложная. Это печально, т.к. последователи этой традиции вынуждены искать несуществующие связи с прошлым. У кельтов посвящением, или инициацией, является все, через что человек получает новое качество или опыт естественным путем, в самой жизни. Таковы рождение и смерть, взрослость, брак, рождение ребенка, появление внуков.

Некоторые широко известные авторы настаивают на невероятной древности Викки. Даже если эта религия стара, то тогда она, возможно, происходит от Wicce, саксонской по происхождению и с самого начала патриархальной. Возможно, они были членами общины Cunning Man. Они не имеют ничего общего с мифологическими Друидами (продуктом усилий Британского Возрождения 18 века). Еще меньше они имеют общего с реальными историческими Друидами, или Draoi. На самом деле истории, декларируемые викканцами – это псевдоистория, или, как выразила это Margot Adler в своей книге Drawing Down The Moon, – “сказки”. Те же авторы, что отстаивают древность Викки, производят слово Wicca от саксонского Witan. Однако это саксонское слово – наименование протопарламента саксонской Англии. Если уж вертеть этимологией, как вздумается, то можно было бы обратиться к староанглийскому слову wicga, означающему насекомое уховертку.

Все те же авторы настаивают, что Викку практиковали в кельтских странах, особенно они настаивают на гэльских территориях. Якобы там она назвалась Witta. Но если мы обратимся к гэльскому языку, то там даже отсутствует буква W, так что ни Wicca, ни Witta не могут быть гэльскими словами. Сам звук (w) не существует в гэльском, или по крайней мере в Старом Ирландском. Звук (v) присутствует в гэльском и шотландском, но никогда в начале слова. Хотя в валлийском буква W присутствует, но произношение кардинально отличается от английского, передавая гласную (оо).

Правда заключается в том, что Викка, как ее сейчас практикуют, современная конструкция, датируемая серединой двадцатого столетия. Это прекрасно показала Dr. Marilyn Wells, PhD, Anthropology Department, Middle Tennessee State University, которая назвала викканцев нео-викканцами. Другими словами, здесь нет практически никакой связи между творением Гарднера и Wicce средневековья. Равно как и нет связи с кельтами, за исключением того, что современные викканцы уже позаимствовали.

Еще больше подтверждений можно обнаружить в тексте религиозных законов, именуемых “Законами Ремесла”. “Закон Ремесла”, созданный Гарднером и представляемый его последователями, как “доставшийся от бабушек”, много говорит о своем создателе. Текст можно найти в таких книгах, как Lady Sheba’s Grimoire и The King of the Witches by June Johns. Некоторые версии Закона можно найти в интернете.
1. Современная Викка называется “братством”;
2. мужчина посвящает женщину, овладевая ею;
3. мужчина (жрец) дает силу женщине (высшей жрице), ее сила абсолютна только в кругу, но даже тогда дана им (жрецом).

Все эти три пункта противоречат до-римскому кельтскому взгляду на женщину. Даже викканское требование старшей опытной жрице уступить пост более молодой, именно потому, что она молода, ставят вопрос о мотивациях автора этих законов и о реальных основах этих традиций. Дело в том, что взгляды кельтов на женщину были весьма прогрессивны и соответствуют современным представлениям о равенстве. У кельтов женщина имела право владеть собственностью, покупать ее, наследовать, самостоятельно избирать себе пару. Женщины обладали равными правами на власть (трон), а в некоторых местах превосходили мужчин в этом праве. Ониимели право владеть оружием и носить его, что о многом говорит для страны, в которой вооружение населения было непростым делом. Только после установления христианства права женщин стали сокращаться и их равенство с мужчинами было поставлено под вопрос. Викканцы могут возразить утверждению, что их религия была создана Гарднером. Но в любом случае, очевидно насколько далека Викка от всего кельтского. Даже в том, что Викка включает в себя литургию и ритуальный формат. Хотя многие викканцы и не следуют досконально законам Гарднера, ритуалы они используют, как само собой разумеющееся.

Другое подтверждение вывода исходит из викканских утверждений о самих себе. Многие викканские авторы утверждают, что Викка является жреческой религией и школой жрецов для нео-языческих культов. Но все дело в том, что (вопреки, в т.ч., утверждениям последователей друидизма) кельты не нуждались в жречестве в современном понимании этого слова. Каждый кельт считался способным общаться с Богами в рамках своих духовных потребностей. Кельтами культивировалась персональная ответственность. Это хорошо отражено даже в популярных книгах, таких, как “Кельтская Традиция” Caitlin Matthews. Кельты – свободный народ и идея власти над ними, в т.ч. и духовной, всегда воспринималась негативно. Существовали, разумеется, священные места и служители этих мест, но их функцией было обслуживать Богов и приходящих к Богам людей. В том числе они обращались к Богам от имени многих людей, когда возникала такая необходимость, и совершали жертвоприношения. Жертва в представлении кельтов (и многих других индо-европейских народов) имела целью умилостивить разгневанных божеств. Жертвоприношением Боги призывались свидетельствовать заключение договоров и принятие важных решений. Однако идея духовного руководства людьми в этой форме жречества отсутствовала. Кельтская религия в своей сути есть религия жертв и обетов. Концепция обета и жертвы, как символа возрождения и обновления мира – центральная в кельтской религии и мифологии. В Викке такая идея отсутствует.

Кажется, приведенных доказательств должно быть достаточно для понимания, что Викка не имеет корней в гэльско-кельтских культурах.
 

Special Thanks To:

Lugaid MacRobert

Marcus Harris

Stephanie Williams

Sources:

Popular Superstitions, Sir William R. Wilde, Sterling Publishing, c. 1995

The Druids, Peter Berresford Ellis, Eerdmans BooksDeath, War and Sacrifice, Dr. Bruce Lincoln, University of Chicago

Warriors, Priests and Cattle, Dr. Bruce Lincoln, University of Chicago

Myths and Symbols of Pagan Europe, H.R. Ellis-Davidson, Syracuse University

Myth, Legend and Romance – An Encyclopedia Of The Irish Folk Tradition, Dr. Daithi OhOgain, Prentice Hall

A History of Pagan Europe, Prudence Jones and Nigel Pennick

Celtic Goddesses, Miranda Green, Braziller

The Silver Bough Vols 1-4, F. Marion MacNeill, Maclellan

The Folklore of the Scottish Highlands, Dr. Anne Ross, Barnes & Nobles

The Celtic Consciousness, edited by Robert Driscoll, Braziller

The Carmina Gadelica, Alexander Carmichael, Lindisfarne Press

Celtic Heritage, Alwyn and Brinley Rees, Thames & Hudson

The Tain, Thomas Kinsella, Oxford

The World of the Druids, Miranda Green, Thames & Hudson

Twilight of the Celtic Gods, David Clarke with Andy Roberts, Blandford

Lebor Gebala Erenn Parts 1-5, trans. R.A.S. MacAlistair, Irish Texts Society

Clannada na Gadelica, “A Tripartite World and Triune Logic”, Iain MacAnTsaoir, 1997

The Pickengill Papers-The Origin of the Gardnerian Craft, W.E. Liddell, Capall Bann pub.

Oxford History Of Britain, Oxford University Press

Dictionary of Word Origins, John Ayto, Arcade, c. 1990

Celtic Women, Peter Berresford Ellis, Eerdmans Pub, c. 1995,

The Women of the Celts, Jean Markale, Gordon Cremonesi, c. 1975

A HISTORY OF WITCHCRAFT-Sorcerers, Heretics and Pagans, Jeffrey B. Russell, Thames and Hudson

Drawing Down The Moon, Margot Adler

The Pickengill Papers, W.E. Liddell

The Celtic TraditionCaitlin Matthews, Element Books

The Celtic World, Miranda Green

Merlin : Priest of Nature, Jean Markale

Some parts of this essay were based on an article by Lughaid MacRoberts, who encouraged the author of this article to utilize his paper, which was copyrighted in 1988.

(с) 1996, 1997, 1998, 1999 Clannada na Gadelica – all rights reserved.

prepared by Iain MacAnTsaoir